你这话从哪里看到的？是指萨特说那句吗？
这个东西其实属于哲学领域回答的问题，推荐答案其实答得不错，自行理解成那样已经很不容易了，可惜等于问他数学题，他给写了个化学方程式。
这样说吧，其实哲学之所以产生就是因为人不满足与自身有限性，而渴望通达无限领域的一种途径。既然是有限与无限的相对，落实在人身上就表现为宿命与自由。
在整个西方哲学里，用来研究人怎样超越自己有限性通达无限性的学问，就叫做形而上学。而形而上学里，研究的最核心东西（类似于你学马哲一上来就告诉你物质第一性），叫做“实体”。通过对这个“实体”的推演和证明，我们才能搞清楚，人到底有没有可能通达无限，有的话怎么通达，也就是“自由”的实现。
康德第一次通过他的假说与证明，回答了自由的价值与实现问题，从此以后，人们才认识到一种对于人类更重要的东西，因此你看那个时代以后世界各国人民都为了争取自由甚至不惜性命写下很多可歌可泣的故事。
19世纪，丹麦出现了一位叫克尔凯郭尔的哲学家，他思考这个“实体”的方式和以往哲学家有着截然相反的思路，经过他的奠基，尤其是海德格尔，再到萨特。以他们为代表的哲学流派叫做“存在主义”。存在其实就是实体，但是换了个说法。之所以换是因为研究的思路换了。“存在主义”认为以往形而上学的问题在于把自身当做独立于世界的主体研究世界而忘记了自己也是世界的一部分，是所谓主客二分思维方式。应该不能跳出世界认识世界，这种存在才有意义。
这样的思维经过推演很显然，以往的形而上学是向上抽象通达自由，而“存在主义”则就可以落实到人自身向下寻根了。海德格尔在他的《存在与时间》里认为人这种存在不同于其他存在，不能把人也叫做存在，因为其他存在没有人可以在，但是没有人的活动去赋予其意义，等于其就不能展现，不能展现意义的存在，你自己想，有什么意义？所以人叫做“此在”。这样你看，存在着的事物在必然而然严格的自然法则约束下，就无所谓自由不自由；而人不同，他要赋予他物以存在，他物以人的活动而有这样那样的意义，所以人才是对着他物和未来敞开的，是自由的。
这样问题就来了，以往哲学使我们发现自由是我们应该去争取的东西，现在却使我们发现自由是我们的本质和负担。就像海德格尔说的，此在自始已经“沉沦”。人本来是自由的，我们的所有生活不过是在逃避自由。因为有了自由不但意味着你和物区别开来，你还对未来的不确定性背上了责任的承担。人都渴望安定，渴望必然而然，可惜你没有这种体会就没有自我意识。人是被抛到这个世界来的。所以人的本质便是悬置在人的自由之中。
