儒学，从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。"仁"是处理人与人之间关系的准则，"仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广，发展到孟子的"仁政"，而施行"仁政"，便可以得天下。
所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人"。对孔子所提倡的"仁爱"，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金科玉律的"己所不予，勿施于人"，这样八个字，我的老师先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。
孟子，名孟轲（约公元前372～约前289），中国战国时期思想家、教育家。他本是邹国人，后来长期在齐国居住。作为儒家思想的继承者之一，他并不拘于儒家思想的局限，而是采取一种开放的心态。儒学发展到孟子时期，吸收了很多新文化的内容。其结果是，孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。 孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"，并亲自到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说各诸侯。孟子非常重视孔子的说法"己所不欲，勿施于人" ，自己进而提出，贤者处世，以公天下之心为心，乐则与天下同乐，忧则与天下同忧。"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·梁惠王下》）这种"仁政"思想由孟子提出，并和齐国统治者多次交谈后，得到了传播、扩大。
孟轲所说的"王道"，是"以德行仁"。孟轲认为，"行仁政而王，莫之能御也。"就是说，以"仁政"统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行"仁政"，首先要争取"民心"，统治者应以"仁爱之心"去对待民众。他还提出要重视民众，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"。
仁政主张是以性善论为理论依据的。性善论的基本含义、及其深刻之处在于强调人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性；肯定人生价值，鼓励人们追求完满的人生境界，带有强烈的理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。
到了第三位大师荀子，孔孟之后的儒学大师，世人尊称之为荀卿。荀子本人也不是山东人，但长期在山东居住，游学于齐国。尤其在战国初期，在齐国的都城建立了遐迩闻名的"稷下学宫"，他"三为祭酒，最为老师"，在这"稷下学宫"里培养了一大批学者。这个学校，可以说非常相似于今天的高等学校，但又不是纯本科学校，而是带有研究院性质的学校，近似今天的社会科学院，所以这个时期的儒学，具有“学院儒学”的特点。战国时期的许多大思想家，孟子、荀子、宋钘等都出入过稷下，还有一些名不见经传或者说后人知道并不多的，如淳于髡、邹衍、邹奭等阴阳家、法家、道家等等人物。所谓九流十家，或者说百家争鸣的主要派别，都在稷下学宫里聚集过。作为老师，实际上是稷下学宫的大学校长，荀子曾"三为祭酒"，他培养了大批大师级学者，可谓弟子满门。他的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，但是从本质上他又没有离开孔子思想。所以，代表原始儒学思想的三位大师，其思想已经有了细微的差别。
但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。战国中期后，它的地位逐渐提高，和墨家思想并称为"显学"。所谓"显"，就是显要，从九流十家中突显出来，与墨家平起平坐，但是有时候，墨家的势力更大一些。
无论从当时的历史背景，还是孔孟儒家学说的内容上来说，我们都可以把这个时期的儒家思想成为政治儒学。因为孔子和孟子作为的大知识分子，提出了自己的学说，都是极力地游说诸侯各国，让当时的统治者接受自己的学说，从某种意义上讲，就是他们的政治主张。当然孔孟二人也是有名的教育家，也培养了很多弟子。但由于当时的统治者们没有接受他们的学说，再加上春秋战国混乱的社会状况，其它学派的思想与之“竞争”（百家争鸣），所以儒家思想在这个时期影响范围很有限，不过它已经在一片土壤中扎了根。
到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多历史学者认为，很多儒家的著作，也被秦始皇焚烧了。所以，在秦始皇时期，儒家思想受到了一定程度的冲击。
汉初时，儒家学说没有受到重视。汉初统治者信仰的是道家思想，当时被称为"黄老之学"。因为汉初统治者认为，用黄老道家的"无为而治"，可以缓解社会矛盾。结果，汉初时一直延用道家黄老思想，社会矛盾确实得到了缓解，生产力也得到了一定的提高。但是作为一个皇朝，一位最高的封建统治者，他不可能长期的实行"无为而治"。
于是，在汉武帝当政时期，他多次开明地"举贤良对策"，结果出现了一个儒家大师叫董仲舒，他在《天人三策》里提出了一个响亮的口号，"罢黜百家，独尊儒术"，希望汉武帝能够废除其他的各家思想，把儒家思想的大旗竖立起来。
独尊儒术 实际融合多种思想体系
其实，虽然董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"，但他实际上并没有做到独尊儒术，在他的著作《春秋繁露》里，可以说，他把儒家、道家和阴阳家的思想融为一体，尤其是他吸收了齐国阴阳家邹衍的很多思想，所以，中国哲学史的学者们把董仲舒的思想体系称之为"天人感应论"的神学目的论体系。就是说，他建立的所谓"罢黜百家，独尊儒术"体系，主要是把儒家和阴阳家融合为一体。所以，他们的统治，在百姓看来，是符合天意的。
所以，自汉武帝起，各代皇帝都把"奉天承运，皇帝诏曰"作为自己诏书的开头语。实际上，这一点并不是纯儒家的，而是儒家和阴阳家思想结合的结果。政治儒学，从汉武帝开始，由于历代皇帝延用儒家和阴阳家相结合的思维模式，几乎每一个皇帝都到泰山进行封禅。所谓的封禅活动，就是向天下百姓告知，我，作为一个皇帝，是受之于天命的。所以，从那个时候开始，皇帝被称为"天子"。政治儒学，实际上被皇帝和历代皇朝独霸。
本来应该说，孔庙在政治儒学里，有一些作用。事实上，作为政治儒学的一个工具，孔庙并没有很好地发挥它的作用，作为民间儒学的一个载体，其发挥的作用反而更大一些。学术界有人提出：儒学的博物馆化。所谓"博物馆化"，即儒学不存在了，只能在博物馆里，在历史教科书上才能找到。这个观点，如果用在政治儒学上，我觉得是非常恰当的。作为儒学为封建帝王服务的那部份，确实是走向死亡了，而且在现实社会中，也不再有其立足之地了。但是，另外的两类儒学和政治儒学情况并不是完全相同，是有区别的，尤其是学术儒学。现今已经有人在重视道德儒学了。在学术儒学领域里，我个人觉得，从孔子、孟子、荀子直到今天，它经历了5个比较大的发展阶段，第一个阶段是"儒术独尊"阶段，具体来说，就是孔、孟、荀三位大师的时代，他们基本上是"儒术独尊"时期。他们之后，还有没有独尊儒术的儒学家了？《宋元学案》、《明儒学案》的文献中有这个问题的答案。真正恪守儒术独尊这一系的，很少，大概有两到三派。 所以，多数儒家在学派上，对外部文化都有所吸收，比如对道家、道教或佛教。逐渐就形成了第二个阶段，即儒道互补型，以魏晋时期最突出。魏晋时期，分为两个方向，一个是儒家思想和道家思想互补，一个是儒家思想和道教思想互补，各有侧重。魏晋时期，有不少思想家，包括魏晋玄学的很多名人，应该说，都是儒道互补型的代表。
评价
可见，所谓的“独尊儒术”，并不是体现在字面意义上，独尊儒术，也是以儒家思想为名，多种思想为实的相互融合的过程。但是，别忘了儒家思想始终是过程的“根”，而像道家，法家，佛家等学派不过是“肥料，水分，空气” 。当这棵“传统文化之树” 长大以后，站在这棵树前的我们的感觉是，“根” 还是那“根”，或许这根壮大过，现在可能老了，而“肥料，水分，空气”确是常新的。
从“独尊儒术”到“五四运动”跨度这么长的历史时期，儒家文化作为封建王朝的正统思想，封建统治者的统治手段，产生了的影响，可以说融入每个中国人骨子里了，这是侧重说它影响力的深度。而儒家思想融入每个中国人的血液里了，侧重说它影响力的广度了。总之，它使中华文明五千年得以源远流长，也是我们国家在新千年伟大复兴的推动器。
但是我们在弘扬儒家思想文化的同时，必须清楚，时代不同了，培养这种文化的“土壤、肥料，水分，空气”也不同了。我们要以传统文化的兼容并蓄的博大胸怀，去接纳不同民族的文化。这关系到现在的中国向世界人民所展现的形象，这关系到中国以后的何去何从。这甚至成为我们这个屹立世界的真正标志
