“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
1：人类世界的组织结构，自有了人开始，就成了一个整体，小时候读书说要长大适应社会，长大了之后才发现，并不是书中所讲的物竞天择那样，后来渐悟到了人道的美感，此即是为而不争，相对动物的而言，这是人之所以为人的区别。人与人之间的关系，是仁，即如道德经所言、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。意思是：天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。此即是说，天地与圣人，仁的不复存在。而仁五行属木，五官属目，五季属春，因而可知春季无木，则天地死气，人无目，则内心黑暗。后一句、多闻数穷，不若守于中。即是说、听多了仁的说法，不如心中守仁。道德经对于人道的阐释，即可由仁心初见，而仁者是无战的，亦是无敌的，所以心中守仁，方才宇宙万物都有了灵性。
（据陈采燕《国风·中国女子·采燕十九篇》，大众出版社2012年版）
2：胡适《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
3：锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途和使用过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。
另无名氏注曰：挫其锐，解其纷，是谓天地不仁；锐不挫，纷不解，是谓圣人不仁。
现在大量的网络小说中错误引用这句话，未理解词句本身的意思。
既然众生平等，又何来低贱卑微的“刍狗”？天地没有仁爱，把万物当作草扎成的祭品。刍狗非活祭品那样，在祭祀的时候，当场宰杀，而是祭祀完毕，将其丢弃或焚毁。现在引申为：事物失去了利用的价值，便如废品一样任意丢弃。
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话真的是众生平等吗？
社会上有人富贵腾达，有人低贱卑微；有人聪明绝顶，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生残疾，难道有些人生来就是花朵，而另一群人天生就是那花朵脚下的一块泥巴，他们的存在是为了衬托花朵的美丽？
天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。
生命便如刍狗一样，当祭祀完毕之时，刍狗的使命也随之结束了。而每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。
