有关佛教对于“我”的认识，是一个很大的课题，如果要详细的来说，至少要形成一部专著。如果用浅显得语言来概括地说：
一种是“假我”；
一种是“真我”。
1，假我。
假我：是有情众生所认为的“我”，有情众生将什么认为是“我”呢？
《大般涅槃经》卷三十二，佛云：
“众生‘我’者即是五阴（五蕴），离阴（蕴）之外更无别‘我’。”
翻译过来就是：有情众生所认为的“我”就是五蕴，也就是说有情众生将五蕴当作是“我”，离开了五蕴，更没有另外的一个“我”存在！——当然这是一种错误的观点！
有情众生产生“我”的原因，是因为存有的无明，不知无我正理，而使得有情产生错误的认知，将合和运作的五蕴视为“我”。譬如，人在昏暗的角落，看见一团绳子，以为是一条蛇，害怕得要死。本来绳子不是蛇，因为昏暗，误以为绳子是蛇。绳子表示“五蕴”，昏暗表示“无明”——有情不明白无我的道理，蛇是指人们经过错误的认知所产生的“我”，本来是一段绳子（五蕴），本来没有蛇（我）的，可是因为昏暗（无明），错误地将绳子（五蕴）当成是蛇（我），以为绳子（五蕴）是蛇（我）。可见，蛇（我）不是真实存在的，是因为昏暗（无明），让人产生了错觉，才会认为蛇（我）是存在的。
“我”是有情众生基于虚妄的认知，而产生出来的。
众生感觉到“我”的“存在”以后，又以虚幻的“我”为基点，把三界万法，区分为“我”与“我所”。五蕴就是“我”，“我”以外的一切法，被“我”所认知、所感受、所支配的一切事物、对象，都成为“我所”。因此，有情众生基于错误的基点——虚妄“我”的存在，而在追逐“我所”，贪着“我所”——色、声、香、味、触、法、名闻利养等等，贪着追逐“我所”的结果，是造下轮回的业。
对于有情众生将五蕴当成是“我”，故龙树菩萨在《大智度论》卷第四十二破斥说：
“若五众（五蕴）即是我则无别我所以者何。我是一众是五。一不作五五不作一。复次五众无常生灭相。五众是我亦应生灭。若生灭者则失罪福。是五众从因缘和合生不自在。我若尔者何用我为。不自在故。如是等过罪故不得说言。色如去受想行识如去。离五众亦不应有我无相故。若知见受等是皆五众相非是我相。智者云何说离五众而有我。以是故言不也。若有言别更有我无五众。是亦不然。皆是颠倒妄见分别。如是种种因缘知无我。我即是如去诸法亦尔皆同如去。以无主故法无所属。”
2，真我。
佛教对于“真我”的定义是：
《大般涅槃经》卷第一，佛云：
“何者是我。若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。”
因此，符合真实的“我”的条件是：实、真、常、主、不变异的一法，才是“真我”！
符合这个条件的只有诸佛的法身，在因地称为如来藏：
诸佛法身，体是真实，常住不变异，依诸佛法身，才有圆满报身和无量的化身的存在，法身能辗转生出诸佛如来的一切功德，故法身是“主”。
因此，佛教所说的真我，是指诸佛的法身，或者方便说为如来藏。如：
《无上依经》菩提品第三佛云：
“阿难！如来法身是一切种智之境界故。声闻缘觉不能观察如来法身，颠倒修习不可拔断。云何如此？如来法身最胜常住，应当修习，（然二乘）背常住修，住无常修；如来法身最上妙乐应当修习，（然二乘）背妙乐修，住于苦修；如来法身、最胜‘真我’应当修习，（然二乘）背真我修，住无我修；如来法身最极清净应当修习，（然二乘）背清净修，住不清净修。因此倒修，声闻缘觉所住之道非是如来法身四德道所至处，是故法身常乐我净，非其境界。”
“阿难！若有众生信如来语，能见法身常、乐、我、净，是众生者无颠倒心，生真正见；云何如此？倒修声闻缘觉所住之道，非是如来法身四德道所至处。是故法身常乐我净，非其境界。”
《大般涅槃经》卷7佛云：
“若言佛法必定无我者，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒，是名第三颠倒。……佛言：‘善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”
如果说谁在轮回，在唯识宗里，对这一问题有详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。
