禅宗的修行，是一种区别于其他宗派的特殊方法。
古代人根性好，往往几句话就能心开悟解，现代人被种种欲望恶缘包围着，心乱如麻，因此，祖师们不得已想出了一个办法，就是教人“看话头”。后来就成为禅宗的独特修法，并且因此除了很多开悟的高僧。
看话头，就是找一个话头，这个话头，是个疑问，而这个疑问是没有答案的。比如：“念佛是谁”“拖死尸是谁”“父母未生前，如何是我本来面目”等等。
我们执着这个色身为“自我”，其实身体不是我，而只是“我的身体”，是我所有的东西而已，我的头，我的脚，我的手，我的心肝脾胃等，这些都是“我的”，而不是“我”。
现在最适合禅人用的，比如参“念佛是谁”，我们念一句佛号，但是这个念佛的是谁呢？如果说是我，那我是什么呢？一定不是我们认为的这个虚假的“概念我”。禅人对此，并不思维，不是用我们的意识心去思考到底是谁，而是把这个怀疑进行到底，力求当下得到答案，不是通过思维得到答案，因为我们的思维，是意识心，这个意识心，是找不到真我的。
禅人，放下一切杂念，被这一个疑惑占据了思维，保持这个疑情，逐渐疑情越来越重，大千世界都抛却，心中唯问念佛人。这时候，妄想逐渐消失了，“念佛是谁”的正念逐渐清晰，虽然有此怀疑，却不执着这四字的文字概念，只是有这个疑情的存在，因为这疑情，令自己身心清净，断除一切妄想，有些类似于一念代万念。但是远不止于此。
禅人日夜心中唯此疑惑不解，誓不罢休，念佛是谁？到底是谁？究竟是谁？力求当下得到答案，不从逻辑思维得。如此疑惑不断，日久功深，就是开悟的因缘，可能某时候遇到一磕一碰，就能当下开悟，这从历代祖师的开悟故事可以了解。
禅宗的修行方法，是非常特别的，与其他法门截然不同，不应当互相做比较，执着高低深浅。一切法门，都是对治众生种种不同的执着，法门平等，无有高下，如同世间应病与药，对症才是好药。
如果觉得禅宗很对味，可以看《来果老和尚禅七开示录》和《来果老和尚语录》，这是禅宗唯一系统的修学方法说明，也是为我们末代根基下劣的众生而设的方便法，依此修行，是成佛之路。
