玉器是华夏民族文明史中一颗璀璨的明珠，其次玉属阴性，月也属阴性，古代相传只有属阴性的女子才能在月光皎洁的夜晚到水中去采玉，那时水波粼粼中的玉石在月光的照映下特别的光彩夺目。当然最最重要的一点是玉不仅仅是表现外在的美，而是表现人的精神世界和自我修养程度。
玉的坚韧、温和、细腻和人性有着极大的一致性，孔子说：“君子比德于玉焉”。在他看来玉具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等十一种品性和象征，然而好的材料仅仅是制作玉器的基础，它的价值是要以人工设计雕琢后才能最终体现的。有句话叫做：“玉不琢，不成器。”古人喜欢玉器，不仅是因为它晶莹剔透，而是据说，玉器是有灵性的，会体贴人的，年轻时它会吸收你多年的灵气，到年老时候再释放出来还给你。在这方面而言正因为我们所做的还有欠缺，因为爱玉的过程，其实就是修练自己的历程！
玉有五德：
一、坚韧的质地；
二、晶莹的光泽；
三、美丽的色彩；
四、细腻湿润的纹理；
五、悠扬悦耳的声音，
随着儒家思想对中国以及东亚地区的影响不断加深，其学说中关于玉的政治理解也随之成为一种社会性的共识。玉器系统也在这一时期日臻完善，形成「六瑞」「六器」职能分工各有不同的体系。「六器」出自《周礼·春官·大宗伯》「以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方」，作为天子进行对天地四极进行祭祀，祈祷国家安定，社稷平安的礼器。而「六瑞」也是出自周礼「以玉作六瑞，以等邦国：王持镇圭，公持桓圭，侯持信圭，伯持躬圭，子持谷璧，男持蒲璧」，以圭、璧两种玉器，通过官制的高低缓分出六器，说明当时的中央集权已经大体形成。不过也有学者指《周礼》成书于战国时期，其著作难免会有儒家的思想文化掺杂其中。
天子在祭祀天地、时，要用玉册来刻下铭文；百官封爵以玉器为印信；转达君令使用玉符、君子以玉为德行操守的标准；民间诗歌中经常以玉作为美好事物的代表象徵。如《诗经·国风·周南》提到的一段诗歌：
「投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。
投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。
投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。」
这其中的「琼琚」「琼瑶」「琼玖」均是当时对「玉」的美称，此外「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。」（《诗经·大雅·抑》）「淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之傩。」（《诗经·国风·卫风》）此外很多成语也与玉有关，如「玉壶冰心」、「玉石俱焚」等，在这些成语中无分褒贬，「玉」的意义一般均为褒义字。
中国在战国时期随着儒家文化的不断发展，人们在逐步接受各种派系思想的同时，也接受了玉在文化中的作用。因而玉的文化意义也在不断上升，诗歌中、宫殿内、祭台上都有玉器的存在。其中关于「和氏璧」的典故在这一时期出现，通过《史记》、《战国策》等史书不断延伸，成为极富文化意义的象徵。玉的文化意韵还是逐渐成形。
汉朝后玉器的制作工艺上不断创新，可以使用玉器的阶层，从帝王将相到市井白衣不一而足。玉器也开始逐渐向随身装饰和摆放雕件两个方向发展。六朝后的玉器开始向写实的手法上发展，作品大多以人和典故为主题。宋以后，玉成为世俗化的装饰。
《国风·秦风·小戎》里有“言念君子，温其如玉。”飞扬跳脱的个性不属于谦谦君子，因为，玉的光芒是凛于内而非形于外的。雍容自若的神采，豁达潇洒的风度，不露锋芒，不事张扬，无大悲大喜，无偏执激狂，生命的状态在这里呈现出一种成熟的圆润。
