老子的思想里面，在他的五千言里面写的最多的，是关于个体在这个社会上应该如何自处的问题，我们可以把这个问题称之为人生哲学。那么老子的人生哲学，建立在一个什么基础之上呢？
实际上老子的人生哲学，包括后来整个道家的、庄子的人生哲学，都建立在一个基本的判断的前提之上。这个判断就是这个世界是危险的，这一个世界是不可信赖的，这一个世界是充满陷阱的，这个世界也是没有正义的。既然如此，你对这个世界越是有用，你越是危险。你要想没有危险，你要想好好地保全自己，那么你最好要成为一个无用的人。庄子在《人间世》的最后，讲了两个人的故事，形成了鲜明的对比。一个是庄子虚构的一个人，几乎是一个废人，另一个却是大名鼎鼎的圣人孔子。
非常令人吃惊的是，庄子在这两则故事里面，给予这个散人、废人是表彰，是羡慕，是推崇，他把他当做一个模范，向别人来推荐，而给予孔子的是什么呢？是嘲笑，是批评，是否定。那么这两个人到底有什么样的故事呢？首先我们来看一下这个废人。这个人名字一听就很有意思，叫支离疏，一看到这三个字，你就会想到汉语中一个很有意思的词“支离破碎”。一个人的名字就给人感觉到支离破碎的，他这个人会怎么样呢？他说这个人是严重的残疾，“颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天。”
我们大概可以想象出来，这个人肯定是严重的畸形，头整个的到了自己的肚脐眼这个地方，所以肩膀比脑袋高了。既然头已经下垂了，所以他的头发是指向天的，“五管在上”。既然头已经垂到了下面，那么身体的内脏，五脏也就在头的上面了，“两髀为胁”，两条大腿夹在自己的肋骨上面，严重残疾，而且残疾的让人目不忍睹，简直没法看了，典型的一个废人。可是庄子偏偏写出他废中的不废。正是这样的人，在这个社会里面，却偏偏是混得最好的人。他怎么样谋生呢，挫针治繲，给人挫一挫针，给人缝一缝衣裳，他就足以糊口了，给人筛一筛糠，给人簸一簸米，他甚至可以养活十个人了，而且问题是像他这样无用的人，社会不会来找他麻烦，这是最重要的，上征武士，统治者，诸侯要打仗了，要征兵了，会不会征到他身上去呢？不会的。为什么呢？他是残疾人，所以他不要服兵役，这是国家有事，轮不到他。那么反过来，当统治阶级哪一天发善心了，要给全国的残疾人给一点恩惠，那名单上肯定有他，征兵的名单上没有他，但是国家给这些残疾人一点接济的时候，这个名单上一定是有他的，他反而可以寿终正寝，可以在家里终其天年。讲了这个故事之后，庄子马上又说出另外一个人，就是大家都熟悉的大名鼎鼎的孔子。那孔子是这个社会上最有用的人，孔子也是最希望在这个社会里面能够得到重用的人，希望用他自己的智慧，来改造世界的人。所以他周游列国，颠颠簸簸，到处去推销自己的思想，希望有朝一日用他的思想来改造世界。那么庄子就写了一个故事，对孔子进行嘲讽，说孔子到了楚国去，楚国有一个狂人，也就相当于一个隐士吧，名叫接舆，《论语》上也有这么个人，《论语》上有记载的，接舆游其门，接舆就专门到了孔子的门口，把孔子教训了一番，他说：“凤兮凤兮，何如德之衰也。”
凤啊凤啊，你怎么这般落魄？天下有道，智者便出来化成天下；天下无道，智者只能保全性命要紧。算了吧，算了吧，这样的时代，不要再用你的光明去显出人家的黑暗；荆棘啊荆棘，不要伤了我的脚，我已经在拐弯走了。
他把孔子称之为凤，我们说老子为龙，孔子为凤，这也是中国文化的两个很有意思的现象。孔子啊孔子啊，孔丘啊孔丘啊，你的道德，你的德性，怎么如此的衰败呀，你整天这么颠颠簸簸，周游列国，试图推销你的治国的思想，可是你知道不知道，来世不可待，往世不可追，过去的一切你追不到了，未来的一切你也等不到，你这样做有用吗？方今之世，仅免刑焉，今天这个世道，你能够免于刑怒，能够寿终正寝，能够终其天年，就已经很不简单了，你怎么这么糊涂呢？福在那个地方，像羽毛一样轻，你却不知道把它接收下来，祸是那么重，你却不知道避，你偏偏在这样一个充满凶险，充满陷阱，没有正义的世界上到处碰壁。庄子在《人间世》这一篇文章的最后写了这两个故事，表达了道家对这个世界的整体的看法，就是这个世界没有正义，这个世界没有安全，这个世界到处都是危险，到处都是陷阱，到处都是荆棘。既然如此，道家所选择的是什么呢？是躲避。所以，如果说老子的人生哲学是一种大智慧的话，那么我们也可以讲，他不是积极的智慧，而是一种消极的智慧。
从庄子的故事里，我们可以看出，老子和道家的思想虽然有大智慧，但也有消极厌世的一面。那么我们又能从老子的思想中得到什么有益的启示呢？老子有一句名言，他说：“我有三宝，持而保之。”就是说我有三个人生的法宝，我一直紧持在自己的手中，保护着它，不要丢失。哪三种人生的法宝呢?一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
这个慈实际上是讲珍重，慎重，保重，就对自己来说，这个世界既然如此危险，所以我一定要珍重自己的生命，珍惜自己的生命，一定要慎重地为人处事，要好好保重自己，这是慈。所以，韩非子的解释很准确，他说：“慈于身者，不敢离法度。”一个人如果真正爱护自己的话，他绝不会去违法乱纪。三宝之二，俭。那么有人说俭就是节俭，没错，但是还不全面，还要加上简单，还要加上节制。什么叫简单？不要把事情弄得太复杂，自然而然，做得自然一点，做得随意一点，为人处事简单一点，不要太复杂，这是俭的一方面，然后还有一个节制。节制是最为重要的，做事情一定要有所节制。所以老子讲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，知足知足常足矣。最大的祸，没有什么比不知足更大的祸了，没有什么东西比贪得无厌更大的过错了。韩非子对这两句，曾经举过一个古代的故事来说明。为什么不知足是最大的祸？他举了春秋后期的三家分晋的故事。
在春秋的后期，晋国是北方的大国。晋国当时一开始有六家大夫，权力很大，国君的权力全在六家大夫那个地方。这六家是哪几家呢？范氏、中行氏、智氏，还有赵魏韩总共加起来六家。在这六家里面，范氏和中行氏是比较弱的，所以智氏，赵氏，魏氏，韩氏这四家合起来，首先把这两家给灭了，把这两家的土地就给瓜分了，按说已经不错了。可是在剩下的四家里面呢，智氏是最大的，智伯瑶这个人很贪得无厌，他在分掉那两家之后，他又在想着把剩下的三家也一家一家地削弱掉，蚕食掉，晋国就变成他一家的了。他有这样一个贪得无厌的欲望，不知足。于是让赵氏、魏氏和韩氏每家拿出一百里土地给他。这个赵襄子是一个犟脾气，赵襄子说，我这个土地是我祖先传给我的，我做子孙的，怎么能够随便地把祖先传给我的土地让给别人呢？坚决不给。赵襄子就找到了魏氏和韩氏，跟他们说，不如我们三家联合起来，把他给灭了。最后的结果果然是这样，这三家联合起来，就是赵魏韩三家联合起来，出其不意，把智家给灭了，把智伯瑶给杀了。
我们来看一看，智伯瑶本来是晋国六家大夫里面势力最大的，可是他最终的结局是最惨的。为什么他有这样的一个结局呢？韩非子给他的评价就是老子的这一句话，祸莫大于不知足。如果他当初知足了，就不会有这样的情况了。在讲到咎莫大于欲得的时候，他也举了一个例子，也举的是晋国的事情。晋献公想灭了虢国，但是要灭这个虢国的话，必须要从虞国经过。因为虢国和晋国中间，隔着一个虞国。晋献公就向虞国的国君请求，你能不能够让我们的军队从你的国家经过？我们到你国家的那一边，把那个虢国给灭了。虞国的国君当然不愿意，虞国的大臣们也不愿意，大臣们还讲了一番道理，我们和虢国之间是唇亡齿寒，他灭了，我们也就跟着麻烦了，所以千万别这么做。所以，一开始晋献公想从虞国借道，去消灭虢国这个想法受到了挫折。正好他的身边有很漂亮的玉璧，还有一匹很好的马。他就派使者把这个玉璧和这一匹宝马送到了虞国，跟虞国的国君说，我给你送这一块漂亮的玉璧，还给你送这一匹宝马，怎么样？你能不能给我们让开一条道，我们到你的国家的那一边去，把那个虢国给灭了。本来虞国的国君是很聪明的，很明智的，这个事是不能干的。但是他一看到这一块漂亮的玉璧，一看到这一匹宝马，汉语里有一个词叫“利令智昏”。
这个时候，他的智慧就昏了，他就答应了。，于是晋国的大军从虞国过去，把虢国给灭了。灭了虢国之后，晋国的大军回来的时候，顺手也就把虞国也灭了。虞国的国君最终的下场是身死国灭。他为什么会得到这样的一个不幸的下场？韩非子讲，这叫“咎莫大于欲得”。他到底犯错误犯在什么地方？他的错误就犯在他太贪得了，他看到了这么一个好东西他就想要。人当你有欲望的时候，就可能是你犯错误的时候。
约，就是俭。一个人假如他能够很好的约束自己，很好地检束自己，他很谨慎，很节制，那么他就很少有失误。而我们知道孔子本人在他的性格和气质里面，也有一条很重要的俭。子贡曾经总结过他的老师孔子的气质，是五个字：温，良，公，俭，让。
就有这么个俭，这个俭就是节制，就是约束，就是谨慎。实际上我们说，过多的欲望，过多的贪欲，你贪来那么多东西，真的会给我们带来幸福吗？贪来那么多东西就一定能够守得住吗？所以老子又告诫我们：“金玉满堂，莫能守之；富贵而骄，自遗其咎。”
满堂的金玉，你有办法守得住吗？还真守不住。一个人富贵，可能没有问题，但是如果你富贵了，有骄横霸道，那就一定会带来祸患。周公曾经对他的儿子就说过类似的话。周公以自己来做例子，他说，比如说我，我是周文王的儿子，我是周武王的弟弟，我是周成王的叔叔，而且现在我又做周成王的相，就是天下的宰相，你看我的身份怎么样？我的地位怎么样？我的身份，我的地位，难道不是既富又贵吗？可是我有了这样尊贵的身份，我是怎么做的呢？一沐三握发，一食而三吐哺，犹恐失天下之士。
我在洗头的时候，古人的头发很长，我正在洗头，假如听说有人要来见我，我根本不敢让他等我把头洗完，我再去见他，我赶紧用手抓住我湿淋淋头发，我就赶紧跑出去见他。我常常在洗头的时候，因此中断很多次，就是我洗一次头，可能我要出去接见好几个人，我不会让他们在外面等我。吃饭也是一样，我正在吃饭，听说有人要来见我，有人要求见，我不是让他等着我把饭吃完，我甚至把吃到嘴里的饭都吐出来，我先出去接见别人，一顿饭也常常被这样中断过很多次。他对他儿子说，我为什么要这样做？我担心别人说我骄傲，说我骄横，说我因为有这样高贵的身份以后，就轻视天下的人才，所以我要做得特别谦恭，这样才能收揽天下的人心，才能避免祸患。然后周公对他儿子再次说，你一定要引以为戒，你到了鲁国以后，千万不要犯富贵而骄的毛病。老子是明智的思想家，周公是明智的政治家，无论是老子，无论是周公，都知道富贵而骄，是会给自己带来祸患的。当然，孔子也一样。我刚才讲了孔子和他的弟子子贡，就曾经讨论过人生的几种境界，富贵而骄，他认为是人生最低的一种境界。有这么一副很好的对联，我们来看一看，上联是“发上等愿，结中等缘，享下等福”，下一联是“择高处立，就平处坐，向宽处行”。
这里面最好的就是享下等福，为什么这个好？因为它充分体现了老子的慈，老子的俭，以及不行其险，平实人生的哲学精髓。为什么老子说人生应该要节制，不应该不知足，不应该贪得无厌呢？上等的福为什么就不能享，而要享下等的福呢？因为老子告诉我们，这个世界上祸福是相依的，所以老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
你别看那是一个祸，祸里面往往福也就在其中；你别看这是一大堆福啊，可是祸也就潜伏在其中。所以享下等的福，你也就可以避免太多的祸，享下等的福，你的心态一直是谦卑的，你的人生一直是平实的，你就可以有一个平实的人生，有一个宁静的心灵，这就是老子式的智慧，也是老子对我们一种真诚的告诫。老子的人生三宝里面，我们前面已经分析了慈和俭，尤其是我们特别讲到了俭。那么还有一条，第三条，不敢为天下先。这个不敢为天下先，又是什么意思呢？不敢为天下先，为什么也能够成为我们人生的三大法宝之一呢？
