中国是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现：
一、民俗文化活动的集体性
任何一种民俗无疑是一种文化，称之为民俗文化。民俗是伴随着人类群体的产生而产生的。因此，民俗培育了社会的一致性，增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格。没有人类群体就没有民俗文化，所以说民俗文化是集体智慧的结晶。民俗的集体性可理解为：首先，任何一种民俗，都产生于特定的群体，如某个特定地域或某个民族。其次，一种民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，流传于一代又一代的集体中。再次，在流传中由集体不断补充、加工、完善。也就是说，民俗文化不是个人行为，一个人创造或倡导的一种民俗形式，没有公众的认可或积极推行，它决不会长久地延续下去，即使勉强地生存下来，也不会有其广泛性。生活在某个民俗文化圈内的每个人都是民俗文化的创造者、传承者，也是民俗文化的被教化与熏陶者。
二、民俗文化活动的传承性
民俗是习得知识，需要在一代一代中传递，具有时间传衍的连续性，民俗是时间的连续体。是一个地方区域内长期人文积淀的一种客观反映，它是一个地方文化的象征，是古老文化的传承，所以传承民俗文化，就是延续古老的文明和人文精神，也是一种文化信仰。民俗文化的传承性就是教化和规范民众，使民众立足于当代，回顾过去，展望未来。民俗文化传承着我国优秀的民间文化，延续传统文化精神，增强广大群众的民族认同感的生动和富于人性的社会化。这是一种自觉的传承，且具有原生态的特性，因此更具亲和力。
三、民俗文化活动的地方性
民俗文化活动的传承是以人世代相传，除了中华民族文化大传统之外，如春节活动等具有全国性特点。各个地方依自己的特殊环境形成了服务地方的文化小传统，同一种民俗事象在各地会出现不同形态，不同时代，不同的地区都会有自己的特点。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。
四、民俗文化活动的变异性
民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。民俗的变异性，一般说来有3种情况：一种是民俗表现形式的变化；一种是民俗性质的变异；再一种是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理的依据，人们可以依据民俗变异的规律，“化民易俗”，删繁就简，推陈出新，为建设民族的新文化服务。
五、民俗文化活动的丰富性
中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。在各地区会出现不同的形态。中华文化以包容着四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古到今民族文化的融合，首先是民俗文化层面的接纳，民俗文化起了潜移默化的作用，影响极度深远。汉族民俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉民俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉民俗影响。因此，中国民俗文化活动形式极为丰富。
六、民俗文化活动的实用性
开展民俗文化活动的只有一个，即服务于人们的生活需要，实用性是中国民俗最本质的特点，民俗文化服务人们的生产和生活，人民依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心里方面，更重要的是许多民俗文化活动在民众实际生活中发挥着效用。
