《幽窗小记》的原文：
食中山之酒，一醉千日。今世之昏昏逐逐，无一日不醉，无一人不醉，趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马，而天下竟为昏迷不醒之天下矣，安得一服清凉散，人人解酲，集醒第一。倚才高而玩世，背后须防射影之虫；饰厚貌以欺人，面前恐有照胆之镜。怪小人之颠倒豪杰，不知惯颠倒方为小人；惜吾辈之受世折磨，不知惟折磨乃见吾辈。
花繁柳密处，拨得开，才是手段；风狂雨急时，立得定，方见脚根。澹泊之守，须从秾艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善莫过高，当原其可从。
不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。遇嘿嘿不语之士，切莫输心；见悻悻自好之徒，应须防口。结缨整冠之态，勿以施之焦头烂额之时；绳趋尺步之规，勿以用之救死扶伤之日。议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。俭，美德也，过则为悭吝，为鄙啬，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭，为曲谨，多出机心。
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。好辩以招尤，不若讱默以怡性；广交以延誉，不若索居以自全；厚费以多营，不若省事以守俭；逞能以受妒，不若韬精以示拙。
费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟以济饥饿；构千楹而招徕宾客，孰若葺数椽之茅以庇孤寒。恩不论多寡，当厄的壶浆，得死力之酬；怨不在浅深，伤心的杯羹，召亡国之祸。
《幽窗小记》翻译：
饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。
镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来面对它。
分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。
天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人不免是笨拙的。好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。好在口头作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完全忘却。
扩展资料
作者介绍：
《幽窗小记》作者陈继儒，又名《醉古堂剑扫》。陈继儒（1558-1639），字仲醇，号眉公，又号麋公，松江华亭人。诸生，隐居昆山之阳，后筑室东佘山，杜门著述。工诗能文，书法苏米，兼能绘事，名重一时。屡奉诏征用，皆以疾辞。今存著，除《幽窗小记》外，尚有《见闻录》、《六合同春》、《陈眉公诗余》、《虎荟》、《眉公杂著》等。
写作背景：
《幽窗小记》是一部促人警世，言短旨远的人生哲言小集，集中的内容涉及了修身，养性，经商，从政，处世等，作者以哲人式的冷峻，对当时糜烂庸俗的世风做出了辛辣且不失客观的抨击，流露着”好为清态而反浊者，好为富态而反贫者，好为文态而反俗者，好为高态而反卑者，好为淡态而反浓者，好为古态而反今者，不如混沌为佳”的一种无所拘束，高远超脱的”难得糊涂”的自由人生境界。里面最著名的一句是“宠辱不惊,看庭前花开花落。去留无意,望天空云卷云舒。”这是在陈眉公辑录《幽窗小记》中记录的明人洪应明的对联。洪应明是《菜根谭》的作者，因此，《菜根谭》中录入了这句话。
参考资料：百度百科-幽窗小记
