[原文]
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
因此，“多言数穷，不如守中”,这句是教诲我们，从心上来讲，要修养诚敬谦和的仁德。诚是真诚，敬是恭敬。内心有真诚，外面言行都表现得恭敬，敬人、敬事、敬物。自己能够谦卑，必定能够跟人和谐相处，这是仁德。有这种诚敬谦和的仁德，自然他就能够敏于事而慎于言。不用人教，不用刻意，他言语自然就会谨慎。所以这句话实际上是从事上来教我们存养仁心。
《论语》里有一段是“司马牛问仁”.司马牛是宋国人，他是孔子的弟子。他的兄长叫司马桓，这个人不仁。为什么？他想谋反，想把国君（当时是宋景公）谋害了，自己可以当王。司马牛他跟他的哥哥相反，他是一个很有仁德的人，他不愿意参与到他哥哥谋反的计划当中。因为弑君篡位这是天下人皆得以诛之，会招来灭族之祸的。所以当时司马牛也非常地忧虑，忧国忧兄，他是进退两难。这个时候更需要慎言，说话稍不谨慎，可能会有难以挽回的过失。
说到底，还是一个智慧的问题，什么时候该说，什么时候不该说，这个分寸的把握也要凭智慧。智慧从哪来？心地清净就有智慧了。人为什么没有智慧？多半因为有私情。私是自私自利，情就是感情用事。《大学》里面讲的，“有所好乐，则不得其正”,就是让我们心正，要放下私情。
所以《道德经》上讲：“多言数穷，不如守中。”讲话，没有经过深思熟虑，尤其是关系到国计民生的大事，没有经过再三的思考就说话，那这后果可能是很可怕的.
