中国古代艺术设计象征性在中国古代陶瓷中的表现
古代的陶瓷无论从设计理念，还是设计过程和作品的实际用途，均以实用为原则，并不是特别追求造型的独特性和装饰的繁复性，但无论造型、纹饰均深深地根植于中国传统文化之中，它蕴涵了创作者的思维，在很大程度上是表现了一定的象征性。
（1）造型的象征性
中国古代陶瓷的象征性是以中国民族传统的文化背景为根底，陶瓷的造型积淀了社会的价值和内容，同时又不是纯客观机械地描摹自然，而是对外在的自然高度地凝练和升华，从而使器物具有高度的审美功能和意义。陶瓷的造型设计经历了有仿生、象生、写实表现逐渐到抽象化的过程，而在这个过程中，陶瓷造型的象征性也就慢慢随之而出现。它们往往在实用的基础上表现人们的希望和寄托，相当大一部分含有驱凶辟邪，祈福保吉的象征意义。1975年出土的“青釉龙柄鸡首四系壶”，颈部中间紧束、饰凸弦纹两周。肩部前有鸡首形流，后有龙首长柄连接于盘口及颈部，两侧各有方形横系两支，器身修长，中心合理稳定。长柄的设置既增添了器形的气势，又便于以手提握，而龙柄鸡首造型不仅便于使用，而且鸡谐音“吉”，在满足人们使用目的的同时，赋予了器物一定的精神寄托，是吉祥如意的象征，给人以精神愉悦。陶瓷的造型除了鸡首壶之外，还有羊头壶、葫芦壶、鸳鸯造型的器物等等，它们要么是因为发音谐音吉祥，如鸡首壶、羊头壶；要么是与事物本身的习性相关。如鸳鸯，因为野生的鸳鸯向来成双成对，因此历来被视为夫妻恩爱的象征。
（2）纹饰的象征性
纹饰是装饰花样的总称，又称花纹、花样，从其艺术本质来说，它必须附存于工艺品的本体上，从这个意义上看，它不具有独立的价值；但它往往表示人们的认识和约定俗成的观念，它有独立的审美价值和精神价值。纹饰作为一种普遍的艺术和文化现象，从陶器出现之日起，就受到设计者、制作者的重视和运用，它比造型更能反映人的精神世界，更能表达人们的某种情感和寄托某种愿望，不论是实用性的陶瓷器的纹饰，还是艺术陶瓷器的纹饰，“纹饰不单纯像‘美饰’那样涉及美，也不单纯暗示增添一个独立的饰物。”纹饰有的用客观世界存在的东西，也有用人的观念构造的东西。
从远古的简单纹饰到明清的吉祥图案，它们很多都具有象征性。陶瓷纹饰的象征性和造型一样往往具有不同的象征含义。在中国传统的纹饰中最有代表性并且为大众所喜闻乐道的应该是龙纹和风纹。龙是中华民族的文化象征，它是积聚着各种兽类特征的想象的产物。在宋以后，多表示天子、权力；在民间，则表示吉祥、喜庆、勇猛、神威等意义。凤纹是商代后期出现的，比鸟纹更加华美，它是一种想象中的神鸟，被赋予祥瑞之意，多有美好吉祥的含义。
不同的纹饰具有不同的象征意义，它们不仅可以单独运用，也可以组合起来运用，一方面增添器物的美感，另一方面赋予器物更丰富的象征意义。现藏于故宫博物馆的“五彩凤纹镂空瓶”，纹饰集镂雕、浮雕和彩绘工艺于一体，给人以秀雅华美之感。口部镂刻如意云头纹一周，云头纹结构相同，排列匀称。颈部镂刻三组：纹饰的上部为双层蕉叶纹，蕉叶之间连缀着折枝散花和蝴蝶纹；中部环状凸起，上雕狮面双耳，双耳之间饰团寿纹，垂云之间饰团花纹。肩部四面绘青花菱花形开光，开光内绘青花五彩花果纹，开光外菱花彩锦地上饰折枝花纹，组成带状装饰图案；腹部镂刻九凤，九凤有九凤朝阳，凤鸣九霄之意。胫部镂刻以示八方，周围为彩绘菱形锦文，八孔之间饰以八宝纹。在这个器物的纹饰上有很多象征性：如意云头纹、凤鸟团花纹、八宝纹等象征着如意吉祥，蝴蝶纹、团寿纹是长寿的象征；缠枝莲则是连绵不断、长久美好的吉祥意义。
（3）色彩的象征性
与造型、图案相比较，色彩的审美是人们很早就注意到的。中国古诗里很早就有：“远看颜色近看花”的名句，陶瓷的色彩是多种多样的，但在封建社会里，黄色的象征性最为强烈。黄色是五色之一，《易经》上说：“天玄而地黄。”在古代阴阳五行学说中，五色配五行和五方位，土居中，故黄色为中央之色。《易经》又说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅於四支，发於事业，美之至也。”所以黄色自古以后就被当作是居中的正统颜色；陶瓷中的黄釉是皇家控制最严格的釉色，金黄为至尊之色，“黄”与“皇”同音，明清两代黄釉只有皇家才能使用。私造黄釉者要杀头，清代规定里外黄釉为皇太后、皇后用，里白釉外黄釉为皇贵妃用，黄地绿龙为贵妃用，以下姘妃则不许用黄釉瓷器，只准用绿釉紫龙器和绿釉红龙器。在这里，色彩已经完全成为观念性的阐释和象征性的比附，而不再仅仅是单纯的视觉表现形式或感性的知觉形式。
中国园林
中国古建筑从总体上说是以木结构为主，以砖，瓦，石为辅发展起来的。从建筑外观上看，每个建筑都有上，中，下三部分组成。上为屋顶，下为基座，中间为柱子、门窗和墙面。在柱子之上屋檐之下还有一种由木快纵横穿插，层层叠叠组合成的构件叫做斗拱，这是以中国为代表的东方建筑所特有的构件。它既可承托屋檐和屋内的梁与天花板，又俨然具有较强的装饰效果。园林建筑与其他建筑不同，布局自由灵活，变幻无穷，极力追求自然情调，当然也更多地带有道家思想的痕迹。
中国古代园林有着漫长的历史，是一个园林发生得最早，又最完善，又连绵不断地发展的国家，从先秦至明清，数千年来，历朝历代，均有成就。最早的是周文王造灵台，接着是从三国至南朝的齐梁（公元220年-公元479年）、从齐梁至晚唐（公元479年-公元836年）、晚唐至北宋（公元836年-公元1127年）、从南宋至元代（1127年-1368年），最后为明清时期（公元1368年-19世纪），此时的明清中国园林，发展到了顶点，更讲究意趣。“趣”为情趣，求神韵；“意”为意境，有更深的哲理内涵。这时的园林，山水林木，其实己经化作人的自我价值，或者说以此与人交流，达到更深的哲理性。纵观中国园林历史，明清园林的造诣境界，是东方古代园林之最完美者，至此以后不可能再有其他园林相企及了
中国传统造园艺术的最高境界是“虽由人作，宛自天开”。这实际上是中国传统文化中“天人合一”的思想在园林中的体现。“天”是一个历史范畴，起源于远古人类对无法预测的茫茫太空的畏惧。夏商以后被认为是有意志、有人格的最高主宰；春秋之后，对这种主宰的崇拜构架起以天人关系为基础的宇宙观，并形成“天命”、“天意”、“天道”等一系列概念；“天人合一”是西周以后，人们强调天与人的关系紧密相联，不可分割的一种观点，这种思想促使人们热爱自然、亲近自然、开发自然。在以后的园林建设中更是遵从这一思想理念。
明清是我国园林建筑艺术的集大成时期，此时期规模宏大的皇家园林多与离宫相结合，建于郊外，少数设在城内的规模也都很宏大。其总体布局有的是在自然山水的基础上加工改造，有的则是靠人工开凿兴建，其建筑宏伟浑厚、色彩丰富、豪华富丽。并且其园林艺术水平比以前有了提高，文学艺术成了园林艺术的组成部分，所建之园处处有画景，处处有画意。这一时期宫苑园林的代表作是西苑和太液池。
明清时期园林的另一个特点是建造的数量大，特别是清朝。园林艺术装饰豪华、建筑尺度大、庄严，园林的布局多为园中有园。在有山有水的园林总体布局中，非常注重园林建筑起控制和主体作用，也注重景点的题名，形成清代山水园林与建筑宫苑的明显特点。这种园林艺术的代表作，如北京西郊的圆明园，利用西山泉水制造水景；颐和园以万寿山和昆明湖相映形成主景；、承德的避暑山庄以山林景色见长以及故宫中的乾隆御花园，还有众多的私家园林，如有着悠久人文传统的江南的拙政园（建园明正德年间），中部总体以开放的水景为主，建筑景观为辅；网师园（最早建于南宋绍兴年间），园内建筑稀少，但主次分明、富于变化、园内有园、景内有景；无锡寄畅园（建于明正德年间），西靠惠山，东南有锡山，泉水充沛，自然环境优美；江苏的苏州园林，以中国山水花鸟的情趣，寓唐诗宋词的意境，在有限的空间内点缀假山、树木，安排亭台楼阁、池塘小桥，使苏州园林以景取胜，景因园异，给人以小中见大的艺术效果；……
