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雕塑艺术是人类情感外溢的物化形态，是中西文化的重要组成部分，不论古代还是近代，雕塑的创造都体现着时代的文化精神，是人类主动的创造行为。中西方由于各自的文化、思维模式、社会组织结构，文化背景的不同，使各自的雕塑艺术表现出极大的差异。
首先，由地理环境和社会组织结构的不同所决定的中西方雕塑在题材与形式上的不同 。
地理环境和地理条件对文化的产生及形成有直接的影响，这是不争的客观事实。众所周知，中国传统文化一脉相承，西方文化不断断裂，与各自的地理环境条件是怎样的一种关系呢？
中国地处亚洲东部，西临太平洋，地理环境封闭，这就为中华文化自身的融汇，为避免外来文化的冲击确保了客观条件。在地理上自然形成的西高东低的阶梯状，从资源分布上也为牧业、农业、农牧业做出了明确的地理划分，为黄河、长江中下游成为古代文明的摇篮奠定了客观的条件，同时为中华民族的繁衍，中华文化的延续提供了重要依托。从文化的形成来看，西方文化主要来源于古希腊、古罗马。从整个欧洲讲，多处温带，地理差异相对较小，但阿尔卑斯山的重峦叠嶂，西班牙的群山连绵，冰岛的茫茫冰川，也在地理差别中培育了欧洲人不同的民族个性、不同的文化，在客观上形成了文化的多样性。中西方的不同的地理环境决定了各自不同的生活方式，而不同的生活方式又决定了不同的社会组织结构。可以这样说，地理环境的封闭形成了中国文化的一元化，一元化又促使中国两千多年封建连绵不断；欧洲人的开放及形成了欧洲人的迁徙和商贸，也促发了政治的民主和国家的分化。
古希腊的神祗与人同形同性，自上而下为“神系”，加之有地理环境等因素形成了城邦与城邦间的联盟和城邦内奴隶制下的民主制。因此其雕塑以人体、人像为主题，从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后，一直到现代雕塑兴起的2500年中，人像始终占据着雕塑题材的主导地位，涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的，动作姿态丰富多彩，这与古希腊“人，乃万物之尺度”的观念有着文化上的必然联系。相比之下，中国的雕塑显示了题材广泛的特点，不仅有人物，动物，虚构的动物（龙、凤、麒麟等），人与动物的合形（女娲、伏羲的人首蛇身），还有山水树林，云朵雾气，神话传说，历史故事，生活场景，以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中，各种题材并无明显主次之分，也无主辅之别。只是到了后期，特别是宗教雕塑兴起后，人像才得以充分发展。由此可见，以人为中心的现象显示了中西雕塑的人文主义文化内涵，以景致、动物、植物等为题材则反映了中国古代文化的图腾文化和自然主义精神。中国的神与人互相融合，神会下凡，人能升天，帝王英雄就是其代表，因而自商周以来，宗法制就成为社会组织的重要纽带。这种封建宗法制和礼乐文化，形成了雕塑功能上的封闭性特征，雕塑不是被埋入地下作为陪葬，就是被放置在帝王的陵墓前作为仪卫；另一方面，在西方源于古希腊、罗马的民主制度和共和制度，大量的人像雕塑放置于广场和街道，从而显示出雕塑艺术功能的公共性特征。这种封闭性与公共性不仅是中西雕塑2000多年在题材和文化上最大的不同，也揭示了中国古代陵墓雕塑是为死人服务的艺术，而西方大多的人像雕塑是为活人欣赏的艺术，显示了二者在目的和功能上的不同。
其次，由于观念意识、思维模式不同所造成的中西雕塑在表现方式上的差异。
对比中西文化的思维模式就会发现，中国传统文化的思维模式追求合二为一，把宇宙视为一个统一的整体，是综合的一元论；而西方传统文化的思维模式则以分析为手段，把世界视为不同的部分，追求一分为二，是解析的二元论。在中西思维模式发展过程中，西方的文化又形成了重视逻辑推理的思维模式，它结合古希腊的科学主义和理想主义，为雕塑艺术的典范奠定了重要基础；中国的文化则形成了强调直观意向的思维方式，它通过直觉来直接体验、感悟并把握对象。这种思维方式超越了逻辑、概念而更长于悟性，这种所谓的“豁然贯通”、“点石成金”，也形成了与西方注重分析、偏于抽象的思维模式的不同文化特质。
这种文化特质表现在造型艺术上，便形成了中国雕塑注重意向浑融，注重通过意向之后的表现，从而也形成了中国艺术注重营造意向的观念。这种偏于象征、表现、、写意、追求美和善统一的思维模式与西方注重再现、模仿、写实、追求美和真统一的思维模式也造成了中西传统雕塑中最大的差异。“美”是中西雕塑的共同追求，但“善”体现的是中国的“德”，是伦理性，而“真”体现的是西方雕塑的科学性与知识性。基于伦理性的要求，所以中国的雕塑艺术很少出现裸体的人体雕塑，基于写真和科学性的要求，西方的人像雕塑艺术自古希腊以来就以人体为主，西方的雕塑注重形体的比例、结构、神态、转折，而中国古代雕塑强调神、气，所谓“传神写照，正在阿堵中”。从这一点出发，促成了西方雕塑写实，而中国的雕塑写意的不同特征。中国古代造型艺术自彩陶纹饰，青铜纹样起就非常注重意向的表达，它们包含文化的内涵与造型上的深刻理解。中国古代的雕塑在塑造人物或动物形象时，并不刻意地去追求严格的比例和解剖，不去追求外在形象的精确与酷肖，而是重视情感感受与体验，这种着眼点，不在对象与实体，而在功能、关系、和韵律的审美意识，更关注人物和动物的神采和意蕴，并加以有意的突出、夸张或变形，使形象更为鲜明。西方艺术把形的概念融入到几何形的类型化之中，在哲学和科学双重精神支持下，从对物象模仿，而达到了在比例解剖等方面近乎完美的状态，并为传统的人体雕塑和现代的抽象雕塑提供了可以遵循的途径，以此来归纳形体的变化和运动。而中国以把“形”的概念转向对“神”的揭示，提倡“传神写照”、“以形写神”，重神轻形，重视人物的精神面貌和性格特征的塑造。因此，中国古代雕塑注重表现对象内在气质的特征，而西方传统雕塑注重对外在形体的精细研究，形成了中西雕塑意向造型与模拟造型两种不同的方式。
此外，中国古代雕塑长期将绘画、雕塑并重，“塑绘不分”，“塑容绘质”、“三分塑七分画”，是中国古代雕塑的一大特点，从战国的彩绘木俑、秦代兵马俑以及大量古代彩绘不难发现。而西方雕塑在古罗马之后则形成了与绘画分离的形式。因此，表现方式上，西方雕塑在“模仿说”理论指导下，形成了写实性，再现性的方式，中国古代在“意向观念”，对神与形的辩证理解，对“外师造化，中得心源”的境界追求，形成了表现性的方式。
再次，中西雕塑在功能和类型上的差异。
雕塑艺术作为上层建筑，同其他社会意识形态既有联系又有区别，在反映社会生活方面，中西雕塑都十分强调其社会功能。归纳起来主要有认识作用、教育作用和审美作用等三个方面。雕塑的认识作用和教育作用是通过审美作用于客观的；审美作用同认识作用和教育作用是不能分开的，三个作用统一于审美，但它又不是一回事。雕塑的功能脱离不了社会性、政治性、文化性。中西雕塑源于文化背景的差异，在社会目的和作用方面也有着一定的差异。中国的古代雕塑与巫史文化、宗法制度、礼乐丧葬、宗教文化等社会功能都紧密地联系着，它从文化形态上就已经限制了中国古代雕塑的基本发展形式。如新石器时代的石器、骨器和陶器，商周时代的青铜石器，魏晋南北朝和隋唐宋时期的陵墓雕刻、墓用雕塑和宗教雕塑等多种文化融合的雕塑艺术，明清时期的装饰性和工艺性雕塑。这一点，在希腊、罗马等西方雕塑也同样存在。其中包括希腊、罗马队整个社会思想意识的揭示，包括中世纪雕塑对宗教文化的表现，文艺复兴以来雕塑对人文主义的宣扬，也包括现代雕塑对理性的叛逆，对非理性的体现。
从中西雕塑的类型来看，在二三千年间，中西雕塑都分别在自己的历程中展现了雕塑在形式上的主题性、纪念性和装饰性，也都反映出了在题材上的宗教性和世俗性。但中西雕塑在类型上的不同则体现在两点：首先，希腊的雕塑自古希腊以来就形成了公共性的特征，而中国的雕塑则是封闭的。二、西方的雕塑与建筑经历了从一体到分离的发展过程；而中国古代雕塑除了墓俑雕塑和工艺性雕塑外，几乎与建筑从未分离，这既是西方雕塑能独立发展的原因，也是中国雕塑对建筑长期依附的原因。所以说，中国古代的文化造就了中国古代的雕塑类型，形成了以陵墓雕刻、墓俑雕塑和宗教雕塑以及建筑装饰性雕塑、工艺性雕塑的五种形式；而西方的文化也影响着西方的雕塑类型，形成了公共性、纪念性、宗教性以及建筑装饰性和工艺性雕塑五种类型。倘若在比较就会发现，中国的宗教雕塑主要是以石窟、寺庙为主，前者多为石刻，后者多为泥塑彩绘，而西方宗教雕塑主要体现在教堂建筑的室内外陈设上。在纪念性雕塑方面，中国以帝陵为主，而西方则更多的表现为具体的人物和事件，并以与建筑相统一的形式设置于广场。此外，中国的古代雕塑在彩塑方面曾取得了辉煌的成就，无论是敦煌、麦积山，还是诸多的寺庙都留下了无数优秀的彩塑艺术，它们有的独立，有的组合，有的则与壁画、环境协调统一，成为整体的一部分，在二三千年来为中国造型艺术留下了丰硕的文化财富。
此外，源于中西方各自的文化背景，雕塑家也表现出差异性。在西方，古希腊雕塑家具有极高的社会地位，受到社会的广泛尊重。这一方面与雕塑家揭示神祗和英雄形象被视为是一项光荣而伟大的事业有关，另一方面，也与雕塑家在进行雕塑时对古希腊哲学、美学等方面的深刻揭示密不可分。雕塑家都是一些高层文化的思想者，不仅是艺术家，而且是精神探索的学者，他们写出了众多辉煌的雕塑理论，这些理论又服务于雕塑实践，极大的促进了西方雕塑艺术的发展。反观中国，在古代，中国的雕塑艺术家虽然创造了商周无与伦比的青铜艺术、秦汉浩繁的雕塑作品、敦煌举世闻名的彩塑艺术，可以说，从规模、材质、工艺到造型、表现、塑造都取得了世所共见的丰硕的成果，但从来没有留下相关的雕塑理论或有关雕塑者的名字。中国古代雕塑家都从属于“百工”之列，属于工匠，在技艺的传承上，中国的“师傅带徒弟”、“面授心传”等方式也严重地阻碍了雕塑理论的发展，所谓“正宗”和“程式化”也极大的限制了中国雕塑艺术的进步。这都显示了中国封建社会前期，雕塑家在社会上的卑微地位，也反映了中西文化在这一点上的巨大差异。
结论：
“大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑”。同其他艺术形式和文化的关系一样，雕塑的发展和文化背景也是不可分割的。雕塑是人类的精神产品，也是文化的组成部分；文化的内涵决定着雕塑的形式，雕塑的形式也丰富着文化的内涵。雕塑是人类情感的物化形式，揭示着人类不同时期的宇宙观和人生观，蕴含着人类对生命的极大热情；文化对雕塑的作用，既造成了中国唐至宋代之后雕塑的衰弱，也促成了西方雕塑随着文化变革而不断的演进。正如庄子所言：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”中西文化的差异在于文化的特质，而中西雕塑的异同则在于雕塑的基本特征，中西雕塑的比较既具有着文化和历史的价值，也具有着时代和现实的意义。
