一、网络文化传播方式与我国传统文化传播方式存在差异
网络文化的特殊性，是与其传播方式、传播语言的特殊性息息相关的。网络交往实质就是文化的传播，网络文化传播方式的特殊性，决定了网络主体在网络空间交往方式的特殊性。语言是人类沟通与交往不可或缺的工具和载体，网络语言的特殊性，也必然影响到网络文化的特性。网络文化传播方式与我国传统文化传播方式存在差异主要表现在以下四个方面：在传播形式上，与传统文化主要是靠人工语言的简单重复和复制不同，网络文化的传播形式是依托数字，通过信息技术的不断开发，使人类更加便捷地收集、保存资料，查询信息，发表观点。在传播载体方面，网络文化传播载体的基本单元是计算机，载体小、容量大、密度高、成本低、便于携带，信息存取方便。在传播理念方面，网络的出现为真正意义上的即时传播提供了物质基础和现实可能，大大丰富了即时传播的自由度，无限扩大了终端的自主选择权。在文化传播模式方面，传统文化的传播模式是单向的，即信源——物质载体——受众，而网络传播的模式是交互式的，即信源——网络——终端。
二、网络文化核心理念对民族传统文化核心理念形成冲击
文化作为精神产品，是人类在与自然和社会的交往中，对人与自然、人与社会、人与人关系的能动反映。网络文化则是网络主体在网络空间彼此交往的过程中，思想不断交流、碰撞、渗透，所形成的网络主体一致（或多元）的价值观念和思维模式。网络文化的特性取决于网络主体网络交往的特性，主要有主体的平等性，网络空间的开放性，网络的虚拟性，主体的自由性，意识形态的多元性等。可以说，当前网络文化正在以其鲜明的个体性、多元化特征，对中国传统文化的一元化、整体性特征构成冲击。网络交往的个体性决定了网络文化的个体性。作为网络主体，一个人可以随时、随地，选择任何一台联网的电脑进行网上活动，网络主体之间没有任何经济的、政治的、文化的现实约束。在网络社区中，不管什么爱好者、什么性格者，都能在全世界范围内找与自己志同道合的人，从而充分表现和表达自己的志趣和爱好，为自己找到一个精神归属。网络文化主体对于大量的文化信息的鉴别、选择和利用能力，即文化创造力、文化判断力和文化选择力、文化利用力，将是个人生存和发展的首要能力。网络主体可以随意表达自己的思想和对事物的看法，可以随意抒发自己的感情和情绪，这些必然要影响到日常的生活方式和生存方式。个体性必然带来多元化，各种差别事物和学说的碰撞交流，构成了网络文化的多元性。民族文化是一个民族在长期的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的人文精神、价值观念、民风民俗、语言体系、文化心理结构的集大成。网络文化这一鲜明的个体性和多元化特征，必然对传统文化构成冲击。传统文化是一元化、整体性文化，强调“和合”，强调一统，集中体现在：天人合一，主张人与自然和谐统一，追求人的精神行为与外在自然的和谐一致；贵和尚中，推崇“和实生物”、“和中自持”和“协和万邦”的处世理念，在文化价值观上，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交相渗透，兼容并包，多样统一，表现了“有容乃大”的文化气魄；重社会而轻个人，突出强调社会整体的秩序，而人的个体需要、价值实现则在其文化视野之外；政治上强调大一统。自汉“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒学成为一统中国几千年的文化思想，至今仍对中华民族有着深刻的影响。“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，是一个政党永葆生机的源泉。”中国传统文化中对创新的精神羁绊成为它在目前在与世界文化的比较中失去相对优势的一个重要原因。而在这一方面，网络文化恰恰适应了世界发展的潮流，也就不可避免地对传统文化构成巨大冲击。这种冲击的进步意义是显而易见的。
三、网络文化背景下对传统文化的反思和体悟
众所周知，中国传统文化在维护世界和平、安全与稳定，在维持人与自然、社会和谐共存中，发挥了极为重要的作用，至今仍有着积极的现实意义。但在另一方面，也有严重的“整齐划一”，束缚人思想，阻碍求异、创新的消极作用。网络文化的个体性、多元化特征对传统文化的冲击，其主流无疑是有重大的积极意义的。但与其所并生的过分强调个体、个人利益、个人价值和个性表现的极端个人主义的文化倾向，则是我们应当加以扬弃的。
