宗教是一种极其古老而又普遍的社会现象。宗教之所以存在，正是因为它具有不可替代的价值与意义。
在传统社会，宗教的价值与社会意义主要体现在三个方面:
一是维系社会。在人类社会形成和发展的早期，社会是被神圣化的。换言之，一个社会的存在依据往往被说成是神圣的，而对其存在之合理性的说明，是由宗教来承担的。从原始社会的图腾崇拜到古代社会的君权神授论都印证了这一点。
二是提供意义体系。在传统社会，宗教是人们认识世界、解释世界的手段。宗教为自然界的一切现象――日月星辰的运转、四季的更替、各种自然灾难，人的生、老、病、死，人生的凶、吉、祸、福，以及社会秩序──财富、力量和权利的等级，提供了一种论证，为人提供了一种基本的世界观。
三是影响、约束人的观念和行为。在传统社会，宗教承担着整合社会价值观的重任。伦理道德的价值判断及行为规范主要来自宗教。各传统宗教中的清规戒律对几乎整个社会都具有重要影响；宗教的教义常常可以替代法律，是人们日常言行的基本指导和主要评判标准。
一言以蔽之，宗教在传统社会的意识形态方面具有垄断地位。它不仅维系着整个社会的秩序，而且论证着整个社会存在的合理性；与此同时，又在政治、教育、道德、法律等方面发挥着巨大的影响。它的信条、戒律，是人们从事生产活动、进行相互交往以及日常生活中必需遵循的规范。历史上不论是以基督教为主要信仰的西方传统社会，还是伊斯兰教传统社会，或是以佛教为国教的传统社会，都分别以这些宗教为其主要意识形态与共同的价值体系。
另一方面，作为一种社会现象，宗教必然随着社会的变化而不断调整自身。那么，处于现代社会的宗教，还具有它在传统社会的那些价值与意义吗？
首先，现代社会或现代国家，“以理性的、此岸的天命取代了非理性的、神意的天命”，也就是说，现代社会与国家不再需要宗教作为说明自己存在之合理性的帷幕，社会、国家从神圣化或宗教化，逐渐变得非神圣化即世俗化。
其次，尽管人对意义论证的渴求，决不亚于对幸福的渴求，但是，由于科学理论不仅被用于对自然界现象的解释，也被用于对人类个体和社会方面的解释。因此，当作为人的意识结构之基础的认识改变之后，人对社会的看法及日常生活的观念也随之发生改变。宗教不再能够为全社会提供共同价值准则与基本世界观。
第三，正是由于社会结构的多元化和人的认识结构的改变，人们的生活行为准则也变得多元，判断其对错是非靠的是法律。因此，宗教的礼仪与教规对个人行为的影响只局限于其成员，不再具有普遍的社会约束力。
总之，在传统社会具有垄断地位的宗教，在现代社会已退出了社会的中心舞台，不断地边缘化。这种变化的结果，也使得宗教原有的价值与社会意义逐渐衰落。那么现代社会的宗教还有什么价值与意义呢？
从宗教社会学的角度看，宗教的价值与意义是一种“经验变项”，也就是说，社会的变化会引起宗教之价值与意义发生相应的变化。在现代社会，当宗教逐渐淡出社会的主要舞台时，宗教所具有的提供世界观和凝聚力等价值就会逐渐减弱，或者只能在局部的范围内发挥作用。宗教在现代社会虽然丧失了在政治、教育等方面的价值，但它并没有被其他意识形态或文化形态替代，这是因为，宗教独具一些价值与意义，而且它们在今天更加凸显。
首先是不再具政治色彩的宗教的“宗教价值”。这是指宗教本义而言的价值。它主要表现为调节个人信仰与社会的公共价值之间的关系，向个人提供属于个人生存（生、死、苦难、幸福等）之意义的选择。由于现代社会的结构日益复杂，为人提供的各种机会增多，致使人的欲望增多，竞争也增多，因此，现实与理想之间的差距会越来越大，可能影响人的生活的因素也越来越复杂。此外，现代社会的科技虽然日新月异，但科学并不能够解决人的存在问题。因此，宗教的“宗教价值”在现代社会不仅没有被削弱，反而由于现代社会生活的单面化、非人化、非情感化，由于人与自然的疏离、人与人之间的隔膜而得到强化；由于物质生活丰富与精神生活贫乏的反差而得到强调；由于现代社会给人带来的孤独感、冷漠感而更为人所需要。
其次，由于宗教不再主导或者参与政治，因此它转而加强了对道德的强调，尤其是强调宗教与整个社会相同的规范与价值取向。再者，由于现代社会结构中亚社会、亚文化圈的出现，个人的身份趋于复杂化。在这种状况之下，宗教的认同价值也得以加强。宗教的这种价值与社会意义尤其对于社会中的孤独者、社会地位低下的民众、少数民族、外来移民等更具重要意义。
宗教是否具有某种永恒的价值与意义？舍勒（M. Scheler）说，宗教是“人的头脑和灵魂的一种基本天赋”。贝格尔（P. Berger）认为，人是一种精神动物，他不只是寻求生存的手段，他也关注生存的意义，而且是在最深层次上寻求生存的意义。斯塔克（R.Stark）把宗教视为人之本性――寻求补偿――的体现。鲁克曼（T. Luckmann）甚至把宗教定义为“人类有机体的一种能力。”罗伯特逊（R. Robertson）指出：“一切真正属于人性的东西，事实上本身就具有宗教性。”当今这些思想家的话，足以让我们对此问题进行思考。
中国佛教协会副会长 释戒忍
佛教自印度传入华夏，已有二千多年的历史，虽历经数次浩劫，仍以其教理的圆融，教义的伟大，每会复兴，备受推崇，传播弥广，对推动社会进步与发展功德殊胜。
佛教进入现代，其理义渗透到社会各个层面，人们对它的认知越来越广泛深入，因之其社会价值也不断得到提升。
一、佛教的和平观为人类争取和平与发展提供依据和力量
佛教认为，人世间一切灾难都由“贪、嗔、痴”三毒引起，必须从勤修“戒、定、慧”三学做起，戒能生定，定能发慧，有了真正的智慧观照，就会明白世间之物只有为我所用，不能为我所有，因缘而成，缘尽而灭，弱肉强食，侵略同类，只会造成冤冤相报，这是破坏和平共处造成世界不安宁的根源。如“9•11”事件中恐怖主义的袭击换来的是反恐战争，更多的是殃及无辜。所以要求得世界持久和平必须奉行“五戒”、“十善”，以对“五戒”、“十善”的修持来完善人性，促进和平。“五戒”以“不杀生”为首戒，尊重生命的平等性、神圣性和不可侵犯性，尤其珍爱人的生命，人与人互尊互爱，如此就不会发生战争。释迦世尊洞察宇宙和生命的真相，为人们制定了修行的戒条，奠定了佛教顺应时代发展的宽广大道，倡导惜生与和平更具有现实意义。我们僧人每日早课都要祈祷“国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐”；晚课又警策自己“当勤精进”，就是要勤修“戒、定、慧”，息灭“贪、嗔、痴”，这就是身体力行佛教的和平观。贪必争，争必战；不贪，不争，不霸，不战。
当今世界科学技术突飞猛进，地球越来越小，喻为地球村。但是科学的发达必须要以维护和平为前提，这样天下才能太平，人民才能安居乐业；反之，则将人类导入战争与毁灭。所以科学技术越是发达，越要大力提倡佛教的和平思想，这与我们国家的和平方针是一致的。
