以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。
以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，只是“无我爱”而发，这可严重了。所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。
什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。
南怀瑾先生
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
顶果钦哲仁波切
不是你拜过多少老师，上过多少灵修课，读了多少本书，念了多少万遍咒语，磕下多少个头，做过多少大礼拜，或是静坐可以双盘多少小时，你就能脱胎换骨、无烦恼。
最终你要面对的，还是自己心里的那些阴暗面和负面的性格特质。因为这些，是你无论逃避或压抑多久，都必须要解决的。否则，你就难以成为一个彻底的修行者，一个彻底解脱的人。
宗萨钦哲仁波切
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