钟情山水”如此一个雅礼的行思,似乎都成了中国古代文人贤士“生气”时可以歇斯底里渲泄的对象.由此看来,现在人们所说的仙人,那更具特有特色韵味了.一个“仙”字由“人”与“山”所构成,这不就和他们那时所说的“山人”一样吗?同是山中来的人,都钟乐山水,追求闲适自得的生活.
例如“南山”,陶渊明《饮酒》诗中“采菊东篱下,悠然见南山”.这本是陶家院子东边的一道普通的农家田园风景,可是因为陶渊明是一位著名隐士,山几乎成了他的化身,所以连带着“南山”也有了远离尘俗,悠然雅趣的意味.
山,诚然实在而又稳重,不像泥尘一般随风飘散.中国古代的文人就像这中国的山一样古朴秀丽、典雅静穆,毫无仕途小人言以抵毁、阿谀奉承般的肮脏思想.《归园田居》正是其仕宦情结与山水情结激烈碰撞而最后以山水情结获胜的精神产物.陶渊明曾受老庄思想的影响,而庄子顺应自然的理念与他“少无适俗韵,性本爱丘山”的天性一拍即合,加上他厌恶官场,专注于田园生活早有隐逸田园之意,一旦“久在樊笼里,复得返自然”,便从“尘网”中挣脱出来,在田园生活中实现其人生价值和理想.
江南是水的故乡,水孕育着江南古人的一份情思,一方境界.李白的诗具有“笔落惊风雨,诗成泣鬼神”的艺术魅力.他可以调动一切浪漫主义手法,使诗歌的内容饱赋极度的夸张和惊人的幻想,但却让人品赏到的是高度的真实.比如“抽刀断水水更流,举杯消愁愁更愁”“白发三千丈,缘愁似个长”.李白借水的灵动天性,使诗歌的思想和内容达到了天衣无缝的完美统一,如此的彻彻底底、酣畅淋漓,他的思想语言正如他的两句诗所说,“清水出芙蓉,天然去雕饰”,隽永活泼,使读者不能不被他绵长的忧思和不绝的愁绪所感染.
博览中国旅游诗文的各个知识领域,似乎山水文化之地都是古代文人贤士们经常踏足的朝圣地.范仲淹《岳阳楼记》说“至若春和景明,波澜不惊……”洞庭湖水这般的波澜壮阔,体现范仲淹仕途被贬后胸怀大志而无处释怀的伟大抱负；张岱《湖心亭看雪》中：“莫说相公痴,更有痴似相公者.”展现了游湖赏雪的无我心境；还有孔子“登泰山而小天下”的思想妙境……中国古代的文学和文人追求情寄山水,在山水中体味心情,陶冶一次纤尘不染的情操,忘记时间与空间可以张扬放肆地表演……
“醉翁之意不在酒,在乎山水之间也”,酒醒之后会以另一种姿态面对流动的繁华,百花齐放,皆成妙境,这构成了中国的那山,那水,那人.
有句古语“仁者乐(yao）山,智者乐（yao）水”.另外山水有着博大、宽容之特点,而古代文人大多怀才不遇或仕途不顺,所以他们在现实生活中很难实现他们“兼济天下”的抱负,在这样的心境驱使下,转而在山水中去寻求解脱或释放.
魏晋六朝在中国思想史、艺术史上都是一个极其辉煌的时代，由于统治者穷奢极欲，官场黯无天日，于是许许多多的文人士大夫，便纷纷从功名利禄中逃遁出 来，去寻找自己的人格存在，追求自己的人生价值，这样自然地便一下子找到了老庄。老子的“无为”与庄子的逍遥观，成了魏晋“玄学”的主旋律。现实生活中的 文化人往往是孤独的，文化人的心灵更是孤独的。一个人永远也无法穷尽另一个人的心理世界，孤独的心灵总是希望找到一个外界的共振与认同，这个外界，对于诗 人而言，就是自然山水。当文人士大夫将自然山水看成知音，他们的人格在自然山水之中达到了一种妥帖的认同与共振，这就是人与山水自然的一种息息相通，心心 相印。面对巍峨的高山，会产生一种崇高感；面对涓涓的流水，会产生一种柔美感。大自然的雄伟高大、宽阔阴柔渐渐成为一种人格现象，“崇高”“优美”等便成 为一种人格的象征。
示例2：寄情山水是中国古代文人政治、仕途坎坷的自我疗救。自古文人多命舛，不少诗人年轻时也曾气冲霄汉：“仰天大笑出门去，我辈岂 是蓬蒿人!”（李白《南陵别儿童入京》），“十年磨一剑，霜刃未曾试，如今把示君，谁有不平事”（贾岛《剑客》）。然而，这些恃才傲物睥睨天下的人大都在 现实中碰得鼻青脸肿。但诗人的傲骨即使屡遭打击也不会变成媚骨，于是，诗人的一生注定坎坷而黯淡。理想的破灭，生命的潦倒终于让诗人认清了自己的“性”， 认清了自己的“命”，“少无适俗韵，性本爱丘山”（陶渊明《归园田居》其一）。仕途的穷处，并非生命的尽头，“引到水穷处，坐看云起时”（王维《终南别 业》），在这儿，诗人们都找到了另外一扇窗子，“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”（李白《宣州谢眺楼饯别校书叔云》），打开窗子，只见“清风徐来，水波 不兴”，只见“竹喧归浣女，莲动下渔舟”（王维《山居秋暝》）。诗人们一头扎进自然，用山水田园来平衡失重的命运，用山水田园来慰藉创伤的心灵。
