《道德经》中的“有”与“无”究竟是指什么
“有”与“无”二字，《道德经》乃至其他诸经中时常提到它们，然而今人对此二字的理解却大有偏差：有的认为是指具体形物的“存在”与“不存在”而言，这个“存在”与“不存在”是由眼、耳等觉知器官所决定的；有的干脆认为是指“某物看得见”与“某物看不见”而言，譬如将人活着称为“有”，人死火化了而称为“无”。对“不灭论”学得好一点的人则认为，无论形物存在与否或人活着与否，其中有一个本质的东西是永远不会生灭的，所以“有”与“无”是指“形”、“象”而言也。
上述诸说法不能说不对，只是不符合《道德经》乃至其他诸经中的本意而已，那么其本意是指什么呢？除了“不灭论”的一层意思之外，本质应是指我人乃至万物的识心而言也。
看过佛家《楞严经》的人都知道，我人的识心并不是那个真正的“心”，那个真正的心是“不知不觉”的，也就是《庄子》中所说的“庸矩知”，也就是“知而不用”；唯有识心才形成了万物的自身，唯有识心才能识别万物。譬如一个植物人，既不能说他死了，又不能说他不活着，若说其还活着，何以连人都认不得呢？若说其死了，又何以知道喂他而懂得张嘴呢？可以说，他的识心并未全死，只是识心中的意识心死了而已；如此说来，“有”与“无”则应是指识心中的意识心而言，《道德经》中所说的“无，名天地之始；有，名万物之母”，即是指识心与识心中的意识心两方面而言也。
整个三千大千世界，当初只是一派浑沌，忽起一动，于是识心也就随之而渐成了，此时虽有了点识心但却未发生作用，此即谓之“无”也。由于这个“无”的作用是后来所产生万物的第一步，故曰“无，名天地之始也”。那么此处的“天”、“地”，是否就是指头上的天与脚下的地呢？非也，此二者也是万物中的一种而已。如果将那个浑沌之心叫做真心或道心的话，那么它的一动即谓之“天”，它的一静即谓之“地”，一动与一静的作用就渐长了识心，故曰“天地之始”而不曰“万物之始”也。
因为“有”了识心的作用，所以才产生了万物，故曰“有，名万物之母”也。说到这里不免要问，植物人为什么不认得万物的呢？你会说“那是因为他没有了意识”，由此而知，意识心才是我人认识万物的根元。人类当初并没有意识心，就连婴儿也没有意识心，人类长大了才有了意识心，所以也就能识知万物了；由此而知，万物早就存在了，只是我人不识得它们而已，不识得则等同于“无”，识得则等同于“有”，故曰“有，名万物之母”也。
《道德经》不是在讲什么世界的形成，当然也含有世界形成的原理在；《道德经》也不是在讲“如何认知世界”，当然也含有认知世界的道理在；《道德经》主要是讲如何使我人恢复道心的，而恢复道心的第一步即是除意识心，继而除识心，最终达到“五蕴皆空”的精神境界。“五蕴皆空”只算是归入道体了，但还不能发生道的“妙用”，只有体、用皆具才是完整的道，所以必须“即空即有”也；这个“即空即有”，即是“常无”与“常有”，故曰“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”也。
